아리스토텔레스 외적 좋음과 행복 (1.5, 1.8-1.9 and 7.13)

행복에 대한 1.1-1.7의 논의

1.1-1.2 모든 기술과 탐구는 물론이고, 모든 행위와 선택은 어떤 좋음을 추구하는 것 같다. 이를테면 의술의 목적은 건강이고, 조선술의 목적은 선박이며, 군사학의 목적은 승리이고, 경제학의 목적은 부(富)이다. 좋음을 아는 것은 가장 주도적이며 가장 권위 있는 학문의 관심사인 것으로 생각되는데, 정치학이 바로 그런 학문인 것 같다. 국가에서 어떤 학문을 가르쳐야 하며, 각각의 계층이 어떤 학문을 어느 정도까지 배울지 정하는 것이 정치학이기 때문이다. 정치학은 다른 모든 학문을 이용할뿐더러 우리가 무엇을 하고 무엇을 하지 말아야 하는지를 정하는 만큼 정치학의 목적은 다른 학문의 목적을 포괄하며, 따라서 정치학은 인간을 위한 좋음을 추구한다고 말할 수 있다. 왜냐하면 국가의 좋음과 개인의 좋음이 같은 것이라 해도, 국가의 좋음을 실현하고 보전하는 일이 분명 더 중요하고 더 궁극적이기 때문이다. 개인의 좋음을 실현하는 것도 바람직한 일이지만, 민족이나 국가를 위한 좋음을 실현하는 것은 더 고매하고 더 신적인 일이니 말이다. 이런 것들을 대상으로 삼는 만큼 우리 탐구는 일종의 정치학이라 하겠다.

Every craft and every methodical inquiry and likewise every action and deliberate choice seems to aim at some good. health is the end of medicine, a ship of shipbuilding, victory of generalship, and wealth of household management. It would seem to be the one with the most control, and the most architectonic one. And politics appears to be such; for it is the one that prescribes which of the sciences need to exist in cities and which ones each group in cities must learn and up to what point. And since it uses the other prac tical sciences, and further, legislates about what must be done and what avoided, its end would encompass those of the others, so that it would be the human good.

For even if the good is the same for an individual and for a city, that of a city is evidently a greater and, at any rate, a more complete good to acquire and preserve; for while it must content us to acquire and preserve this for an individual alone, it is nobler and more divine to do so for nations and cities.13 Our methodical inquiry, then, aims at the good of these things— for it is a sort of politics.

1) 행복이란 인간을 위한 좋음, 즉, 정치학의 목적이다.

2) 정치학은 어떤 학문을 어느정도로 가르치는지 결정한다는 점에서 다른 모든 학문의 목적을 포괄한다. 요컨대 정치학의 목적은 다른 학문보다 포괄적이고 궁극적이다. 

3)  정치학은 국가의 좋음을 개인의 좋음보다 우선시한다. 또한 국가의 좋음을 실현하고 보전하는 일이 더 중요하고 궁극적이며 신적이다. 요컨대 정치학의 목적인 인간을 위한 좋음이란 공동체-내-인간의-좋음이다.

1.3 정치학의 탐구 대상인 고매한 행동과 올바른 행동은 많은 차이와 가변성을 내포하고 있어, 관습에 따라서만 존재할 뿐 본성에 따라서 존재하는 것은 아닌 것처럼 보인다. 마찬가지로 좋음도 그런 가변성을 내포하는데, 이는 좋음이 해가 되는 경우가 비일비재하기 때문이다...우리 논의는 인생의 여러 행위에서 시작되고 그런 행위들과 관련있는데, 젊은이는 그런 행위들에 경험이 거의 없다. 또한 젊은이는 감정에 이끌리기 쉬워 정치학을 공부한다 해도 별 소용이 없고 도움이 되지 않을 것이다. 정치학의 목적은 지식이 아니라 행위이기 때문이다.

Noble things and just things, which are what politics investigates, admit of so much difference and variability that they seem to exist by conven tional law alone and not by nature.16 Good things seem to admit of vari ability in the same way too, because they result in harm to many people... for he has no experience of the actions of life, and the accounts are in accord with these and concerned with these. Further, since he tends to follow his feelings, it will be pointless and not beneficial for him to listen, since the end is not knowledge but action.

1103b 26-29 그런데 우리가 지금 연구하는 분야는 다른 분야처럼 이론적 지식을 추구하지 않는다. 우리는 미덕이 무엇인지 알기 위해서가 아니라 좋은 사람이 되기 위해 연구하기 때문이다. 그것이 아니라면 우리의 연구는 쓸모없는 것이다. 따라서 우리는 무엇보다도 우리가 어떻게 행동해야 하는지 고찰해야 한다. 앞서 말한 바와 같이 우리가 어떤 마음가짐을 갖게 되는지는 행동의 성격에 좌우되기 때문이다.

Since, then, the present work is not undertaken for the sake of theoretical knowledge, as our others are (for we are engaging in the investigation not in order to know what virtue is but in order to become good people, since otherwise there would be nothing of benefit in it), we must investigate what relates to actions, that is, in what way they are to be done; for actions also control what sorts of states will come about, as we said.

4) 정치학의 목적, 즉 행복은 지식이 아니라 행위이다.

1.4 최고선의 명칭에 관한 한 사람들은 대부분 의견을 같이한다. 대중도 교양인도 그것을 행복15이라고 부르며, 행복을 잘 사는 것16이나 잘나가는 것17과 같은 것으로 여기니 말이다. 그러나 행복이 정작 무엇인지에 관해서는 의견이 엇갈리며 대중과 철학자는 서로 다른 대답을 내놓는다. 대중은 행복을 쾌락, 부, 명예처럼 명백하고 확실한 것이라고 여긴다.

About its name, most people are pretty much agreed; for both ordinary people and sophisticated ones say it [what the topmost of all the good things doable in action is] is happiness and suppose that living well and doing well are the same as being happy.

Concerning happiness, however, and what it is, they are in dispute, and ordinary people do not give the same answer as wise ones. For ordinary people think it is one of the plainly evident things, such as pleasure or wealth or honor—some tak ing it to be one thing, others another.

And some people used to think that, beyond these many good things, there is another intrinsically good one that causes all of them to be good.

5) 최고선은 행복이라고 부르며 잘 사는 것이랑 잘 나가는 것과 같은 것으로 여겨진다. 그러나 그것이 무엇인지-쾌락, 부, 명예, 이데아 등-에 대한 합의는 없다.

1.5 대중과 가장 저속한 사람들은 좋음 또는 행복을 쾌락과 동일시하는 것 같은데, 거기에도 일리는 있다. 그래서 그들은 향락적 삶을 좋아한다. 삶에는 세 가지 두드러진 유형이 있는데, 방금 말한 향락적 삶과 정치가의 삶과 세 번째로 관조적 삶이 그것이다...교양인과 정치 활동을 하는 사람은 행복을 명예와 동일시하는데, 명예야말로 정치가에게는 삶의 목적이기 때문이다...아무튼 그들은 아는 사람들 사이에서 자신들의 미덕24에 근거해 실천적 지혜를 가진 사람들에게 존경받기를 원한다. 그렇다면 적어도 이들에게는 분명 미덕이 명예보다 더 상위에 속하는 가치이다...따라서 명예보다는 오히려 미덕이 정치가의 삶의 목적이라고 하겠다. 그러나 미덕도 목적으로서는 뭔가 모자란 듯하다. 미덕을 가진 사람도 잠만 자거나 평생토록 아무 활동도 하지 않거나, 더하여 엄청난 고통이나 큰 불행을 당할 수 있기 때문이다. 고집불통이라면 몰라도, 이런 삶을 행복하다고 부를 사람은 아무도 없을 것이다.

Ordinary people, indeed, the most unrefined ones, suppose it to be pleasure. And that is why the life they like is the life of indulgence. For there are three lives that stand out: the one we just mentioned, the political, and, third, the contemplative... Sophisticated people, on the other hand, and doers of action, deliberately choose honor; for it is pretty much the end of the political life... Further, people seem to pursue honor in order to be persuaded that they are good—at any rate, they seek to be honored by practically wise people, among people who know them, and for virtue.36 It is clear, then, that according to them, at least, virtue is better. Maybe one might even suppose that it is more the end of the politi cal life than honor is. But even virtue is apparently too incomplete [as an end]; for it seems possible to have virtue even while sleeping or being inac tive throughout life or while suffering evils and bad luck of the worst sort. Someone who was living like that, however, no one would call “happy” unless he was defending a thesis at all costs.

6) 행복이 무엇이냐고 보는지에 따라 쾌락을 행복으로 여기는 삶 (향락적 삶) 명예 또는 덕을 행복으로 여기는 삶 (정치가의 삶), 그리고 관조적 삶으로 나뉘어 진다.

1.6 좋음의 이데아에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 보편적으로 좋음이라고 말할 수 있으며 그 자체로 독립해서 존재하는 하나의 좋음이 존재한다 해도, 그것은 분명 인간이 실현하거나 획득할 수 없는 것이기 때문이다. 그런데 우리가 지금 추구하는 것은 바로 그런 좋음이다.

It is the same way in the case of the Form; for even if there is some single good predicated in common of all intrinsic goods, a separable one that is itself an intrinsic good, it is clear that it would not be doable in action or acquirable by a human being.54 But that is the sort that is being sought now.

 아마도 실현하거나 획득할 수 있는 좋음을 위해서도 우리가 그런 좋음의 이데아를 아는 것이 바람직하다고 생각하는 사람도 있으리라. 우리가 좋음의 이데아를 일종의 본보기로 갖고 있으면 우리는 좋은 것들을 더 잘 알 수 있고, 그것들을 알고 있으면 그것들을 획득할 수 있기 때문이다. 이런 논의는 그럴듯해 보이지만 실제 학문과는 맞지 않는 것 같다. 모든 학문은 어떤 좋음을 추구하며 그 좋음의 결함을 보완하려고 하면서도 정작 좋음 자체에 대응하는 지식에는 무관심하기 때문이다. 좋음 자체가 그토록 큰 도움이 되는데도 모든 전문가가 그것을 모르거나 추구하지 않는 것은 이치에 어긋난다.

Maybe someone might think it better to get to know the Form in con nection with the goods that are acquirable and doable in action; for they might think that by having it as a paradigm, we will also better know those things that are good for us and—knowing them—aim at and hit them. This argument certainly has some plausibility, but it seems to clash with the sci ences; for each of these, though it seeks some good and looks for how to supply whatever is lacking, leaves aside knowledge of the Form. And yet for all craftsmen not to know—and not even to look for—so important an aid would hardly be reasonable.

  또한 직조공이나 목수가 좋음 자체를 앎으로써 자신의 기술에 얼마나 도움을 받으며, 좋음의 이데아 자체를 본 사람이 그로 인해 얼마나 훌륭한 의사나 장군이 되는지도 알기 어렵다. 의사는 분명 건강 자체가 아니라 인간의 건강 또는 특정인의 건강에 관심을 갖기 때문이다. 의사는 개인을 치료하니까.

There is a puzzle too about how a weaver or a carpenter will benefit, as regards his own craft, from knowing the good-itself or how anyone will be a better doctor or a better general from having seen the Form-itself. For the doctor appears not even to investigate health in this way, but rather that of the human being, and perhaps even more the health of this one; for he treats a particular one.

7) 행복은 인간이 실현하거나 획득할 수 있는 것이어야 한다.
보편적으로 좋음이라고 말할 수 있으며 그 자체로 독립해서 존재하는 하나의 좋음이 존재한다 해도, 그것은 분명 인간이 실현하거나 획득할 수 없는 것이기 때문이다. 그런데 우리가 지금 추구하는 것은 바로 그런 좋음이다.

8) 행복은 보편적이거나 그 자체로 독립해서 존재하는 하나의 좋음이 아니라 특정 공동체, 특정 개인에 연관되는 좋음이다.

1.7 우리가 찾고 있는 좋음으로 되돌아가 그것이 어떤 것인지 살펴보기로 하자...모든 경우에서의 좋음이란 무엇인가? 그것은 분명 그 때문에 다른 것들이 행해지는 그런 것이다. 그것은 의술에서는 건강이고, 군사학에서는 승리이며, 건축에서는 집이며, 다른 경우에는 그 밖의 다른 것이다. 간단히 말해 모든 행위와 선택이 목적으로 삼는 것이 좋음이다.

Let us return to the good we are seeking and what exactly it could be... What, then, is the good characteristic of each? Or isn’t it the thing for whose sake the rest of the actions are done? In medicine this is health, in generalship victory, in building a house, and in other crafts something else, and in every action and deliberate choice it is the end; 

우리는 그 자체 때문에 추구할 가치가 있는 것이 다른 것 때문에 추구할 가치가 있는 것보다 더 궁극적인 것이라 부르며, 또한 다른 것 때문에 바람직하지 않은 것이 그 자체 때문에도 바람직하고37 다른 것 때문에도 바람직한 것보다 더 궁극적인 것이라 부른다. 그래서 우리는 언제나 그 자체 때문에 바람직하지 결코 다른 것 때문에는 바람직하지 않은 것을 무조건 궁극적인 것이라고 부른다.

We say that what is intrinsically worth pursuing is more complete than what is worth pursuing because of something else, and that what is never choiceworthy because of something else is more complete than what is both intrinsically choiceworthy and choiceworthy because of this one, and, accordingly, that what is unconditionally complete is what is always intrinsically choiceworthy and never choiceworthy because of something else.

무엇보다도 행복이야말로 무조건 궁극적인 것 같다. 우리는 행복을 언제나 그 자체 때문에 선택하고, 결코 다른 것 때문에 선택하지 않으니까. 명예와 쾌락과 지성과 모든 미덕의 경우는 이와는 다르다. 우리는 그것들을 그 자체 때문에도 선택하고(우리는 그것들을 결과에 관계없이 선택하니까), 그것들을 통해 행복한 삶을 살리라 믿으며 행복을 위해서도 선택한다. 그러나 그런 것들 때문에 또는 다른 어떤 것 때문에 행복을 선택하는 사람은 없다.

Happiness seems to be most like this; for it we always choose because of itself and never because of something else. But honor, pleasure, under standing, and every virtue, though we do choose them because of them selves as well (for if they had no further consequences, we would still take each of them), we also choose for the sake of happiness, supposing that through them we will be happy. Happiness, on the other hand, no one chooses for the sake of these things or because of anything else in general.

자족(自足)이라는 관점에서 보아도 같은 결론일 것 같다. 궁극적 좋음은 자족적인 것으로 생각되기 때문이다. 우리가 말하는 ‘자족’이란 개념은 혼자 사는 단독자가 아니라, 부모와 처자와 친구와 동료 시민 일반과 더불어 사는 사람에게 적용된다. 인간은 본성적으로 사회적 존재이기 때문이다. 그러나 여기에는 제한을 두어야 한다. 이를 선조와, 자손과, 친구의 친구에게로 범위를 확대하면 한도 끝도 없을 테니 말이다. 하지만 이 문제는 나중에40 고찰하기로 하자. 현재로서는 자족이란 그 자체로 삶을 바람직하게 만들며 아무것도 모자람이 없는 상태라고 정의한다. 우리는 행복이 그런 것이라고 생각한다.

T he same conclusion also apparently follows from self-sufficiency; for the complete good seems to be self-sufficient. By “self-sufficient,” however, we mean not self-sufficient for someone who is alone, living a solitary life, but also for parents, children, wife, and friends and fellow citizens gener ally, since a human being is by nature political.57 Of these, some defining mark must be found; for if we extend the list to ancestors and descendants and to friends’ friends, it will go on without limit.58 But we must investigate this on another occasion. In any case, we posit that the self-sufficient is what, on its own, makes a life choiceworthy and lacking in nothing, and this, we think, is what happiness is like.

나아가 우리는 행복을 가장 바람직한 것으로 여기며 여럿 중 하나라고 여기지 않는다. 행복이 여럿 중 하나라고 여겨진다면, 가장 작은 좋음이 보태어져도 행복은 분명 더 바람직한 것이 될 것이다. 좋음이 보태어지면 좋음은 더 커질 것이고, 두 좋음 가운데 큰 쪽이 언제나 더 바람직하기 때문이다. 따라서 행복은 우리 행위의 목적인 만큼 분명 궁극적이고 자족적이다.

Further, we think it is the most choiceworthy of all things, when not counted among them.59 But if it is counted among them, it clearly would be more choiceworthy with the addition of the least of goods; for what is added would bring about a superabundance of goods, and, of goods, the greater one is always more choiceworthy. Happiness, then, is apparently something complete and self-sufficient, being the end of what is doable in action.

특정 기능이 있거나 특정 행위를 하는 모든 사람의 좋음과 행복은 그런 기능을 발휘하는 데 있다고 생각되는데, 이 점은 인간 자체의 경우도 마찬가지이기 때문이다. 인간에게도 특정 기능이 있다면 말이다...우리가 찾고 있는 것은 인간 고유의 기능이다...그렇다면 남은 것은 이성적 부분의 활동적 삶이다. 이성적 부분은 다시 둘로 나뉘는데, 하나는 이성에 순응한다는 의미에서 이성적이고, 다른 하나는 이성을 갖고 사고한다는 의미에서 이성적이다. 이성적 부분의 삶에도 이런 두 가지 의미가 있는 만큼 우리는 활동적 삶이 우리가 말하는 삶임을 분명히 해두어야 한다. 이것이 이 용어의 고유한 의미에 더 가깝다고 생각되기 때문이다.

For just as for a pipe player, a sculp tor, every craftsman, and in general for whatever has some function and action, the good—the doing well—seems to lie in the function, the same also seems to hold of a human being, if indeed there is some function that is his... but we are seeking what is special...There remains, then, some sort of practical living of the part that has reason. And of what has reason, one part has it due to obeying reason, the other due to having it and exercising thought.64 But living is said of things in two ways, and we must take the one in accord with activity; for this seems to be called “living” in a fuller sense.65

그런데 인간의 기능이 이성적 원리를 따르거나 이성적 원리를 내포하는 혼의 활동이라면, 그리고 키타라41 연주자와 훌륭한 키타라 연주자 등등의 경우처럼 어떤 일을 하는 사람과 그 일을 잘하는 사람의 기능을 우리가 같은 종류의 것으로 여긴다면, 그리하여 후자의 탁월함은 기능의 이름에 덧붙인 것이라면(키타라 연주자의 기능은 키타라를 연주하는 것이고, 훌륭한 키타라 연주자의 기능은 키타라를 훌륭하게 연주하는 것이니까), 그리고 우리가 인간의 기능을 특정한 삶, 곧 혼의 이성적 활동 또는 일련의 행위라고 생각한다면, 그리고 훌륭한 인간의 기능은 이런 행위들을 잘 수행하는 것이고 모든 기능은 거기에 걸맞은 미덕을 가지고 수행해야 제대로 수행하는 것이라면, 인간의 좋음은 결국 미덕에 걸맞은 혼의 활동이며, 미덕이 하나가 아니라 여럿이라면 가장 훌륭하고 가장 완전한 미덕에 걸맞은 혼의 활동이다. 그런 혼의 활동은 평생토록 지속되어야 한다. 제비 한 마리가 날아온다고 하루아침에 봄이 오지 않듯, 사람도 하루아침에 또는 단기간에 행복해지지는 않는다.

If, then, the function of a human being is activity of the soul in accord with reason or not without reason, and the function of a sort of thing, we say, is the same in kind as the function of an excellent thing of that sort (as in the case of a lyre player and an excellent lyre player), and this is uncondi tionally so in all cases when we add to the function the superiority that is in accord with the virtue (for it is characteristic of a lyre player to play the lyre and of an excellent one to do it well)—if all this is so, and a human being’s function is supposed to be a sort of living, and this living is supposed to be activity of the soul and actions that involve reason, and it is characteristic of an excellent man to do these well and nobly, and each is completed well when it is in accord with the virtue that properly belongs to it—if all this is so, the human good turns out to be activity of the soul in accord with virtue and, if there are more virtues than one, then in accord with the best and most complete.66 Further, in a complete life.67 For one swallow does not make a spring, neither does one day. Nor, similarly, does one day or a short time make someone blessed and happy.68

 

1권 제5장—삶의 세 유형. 관조적 삶은 나중에 고찰하자.

이야기가 곁길로 샜는데 다시 본론으로 돌아가도록 하자. 그들이 영위하는 삶으로 미루어 판단하건대, 대중과 가장 저속한 사람들은 좋음 또는 행복을 쾌락과 동일시하는 것 같은데, 거기에도 일리는 있다. 그래서 그들은 향락적 삶을 좋아한다. 삶에는 세 가지 두드러진 유형이 있는데, 방금 말한 향락적 삶과 정치가의 삶과 세 번째로 관조적 삶이 그것이다. 대중은 짐승에게나 어울릴 삶을 선택함으로써 자신의 취향이 노예나 다름없음을 보여준다. 하지만 수많은 권력자는 사르다나팔로스와 같은 취향을 가지고 있는 만큼 대중의 선택에도 일리가 있다고 하겠다.

But let us take up our account at the point where we digressed. For people seem (which is not unreasonable) to get their suppositions about the good—that is, happiness—from their lives.32 Ordinary people, indeed, the most unrefined ones, suppose it to be pleasure. And that is why the life they like is the life of indulgence. For there are three lives that stand out: the one we just mentioned, the political, and, third, the contemplative. Ordinary people do seem wholly slavish, because the life they delib erately choose is one that is characteristic of grazing cattle. But they get a hearing for their choice because many of those in positions of authority feel the same as Sardanapalus.

그러나 교양인과 정치 활동을 하는 사람은 행복을 명예와 동일시하는데, 명예야말로 정치가에게는 삶의 목적이기 때문이다. 하지만 명예는 우리가 찾는 해답이 되기에는 너무 피상적인 것 같다. 명예는 그것을 받는 사람보다 그것을 부여하는 사람에게 달려 있다고 생각되는 반면, 좋음은 그 소유자에게 고유한 것으로, 그에게서 쉽게 분리되지 않는 것이라는 느낌이 들기 때문이다. 또한 그들은 자신이 좋은 사람이라는 확신을 갖기 위해서 명예를 추구하는 것 같다. 아무튼 그들은 아는 사람들 사이에서 자신들의 미덕24에 근거해 실천적 지혜를 가진 사람들에게 존경받기를 원한다. 그렇다면 적어도 이들에게는 분명 미덕이 명예보다 더 상위에 속하는 가치이다.

Sophisticated people, on the other hand, and doers of action, deliberately choose honor; for it is pretty much the end of the political life. But it is appar ently more superficial than what we are seeking; for it seems to be in the hands of the honorers more than of the honorees, while we divine that the good is something that properly belongs to us and is difficult to take away.35 Further, people seem to pursue honor in order to be persuaded that they are good—at any rate, they seek to be honored by practically wise people, among people who know them, and for virtue.36 It is clear, then, that according to them, at least, virtue is better.

 따라서 명예보다는 오히려 미덕이 정치가의 삶의 목적이라고 하겠다. 그러나 미덕도 목적으로서는 뭔가 모자란 듯하다. 미덕을 가진 사람도 잠만 자거나 평생토록 아무 활동도 하지 않거나, 더하여 엄청난 고통이나 큰 불행을 당할 수 있기 때문이다. 고집불통이라면 몰라도, 이런 삶을 행복하다고 부를 사람은 아무도 없을 것이다. 이에 대해서는 이쯤 해두자. 이 문제들은 우리의 일상적 토론에서 충분히 논의되었으니 말이다. 세 번째 유형은 관조적 삶인데, 나중에25 이를 고찰할 것이다.

Maybe one might even suppose that it is more the end of the political life than honor is. But even virtue is apparently too incomplete [as an end]; for it seems possible to have virtue even while sleeping or being inac tive throughout life or while suffering evils and bad luck of the worst sort. Someone who was living like that, however, no one would call “happy” unless he was defending a thesis at all costs. That is enough about these issues, since they have also been adequately discussed in the works that are in circulation. The third life is the contemplative one, which we will undertake to investigate in what follows.

  사업가의 삶은 일종의 강요된 삶이며, 부(富)는 다른 것을 얻기 위한 수단에 불과하므로 분명 우리가 찾는 좋음이 아니다. 따라서 차라리 앞서 말한 것들을 목적으로 보는 것이 더 나을 것이다. 그것들은 그 자체 때문에 사랑받으니까. 그러나 그것들도 목적은 아닌 것 같으며, 그것들을 놓고 이미 많은 반론이 제기된 바 있다. 그러니 그것들은 내버려두기로 하자.

The life of a moneymaker is in a way forced, and it is clear that wealth is not the good we are seeking; for wealth is useful and for the sake of some thing else.39 Hence we might be more inclined to suppose that the things already mentioned are the end, since they are liked because of themselves. But they are apparently not the end either—indeed, many arguments have been presented against them. We may, then, set them aside.

 

1권 제8장—우리의 행복관은 대중의 통념과도 일치한다.

그러나 우리는 제1원리를 우리의 결론과 전제뿐 아니라 사람들이 제1원리에 관해 말하는 것에 비추어서도 고찰해야 한다. 모든 사실은 진리와는 일치하지만 거짓과는 금세 상충되기 때문이다.

We must investigate happiness, however, not only in accord with the con clusions and premises of our argument but also in accord with the things that are said about it; for all the facts are in tune with a true view, while the truth soon clashes with a false one.

  좋음은 외적인 좋음, 혼의 좋음, 몸의 좋음으로 삼분된다.43 우리는 이 가운데 혼의 좋음을 가장 엄밀한 의미에서 좋음이라고 부르며, 혼의 행위와 활동을 혼의 좋음으로 분류한다. 그러니 우리의 행복관은 철학자들이 받아들인 오래된 이 견해와 일치한다는 점에서 타당하다. 목적은 어떤 행위나 활동으로 이루어진다고 주장하고 있다는 점에서도 우리의 견해는 타당하다. 그럴 경우 목적은 혼의 좋음이지 외적인 좋음이 아니기 때문이다.

Goods, then, have been divided into three sorts, with some said to be external, some relating to the soul, and some to the body.78 The goods relat ing to soul are most fully such, and, we say, are goods to the highest degree, and we take the actions and activities of the soul to be goods relating to soul. So what we have said is correct, according to this view at least, which is of long standing and agreed to by philosophers. It is correct even in saying that actions and activities of some sort are the end; for that way the end turns out to be one of the goods relating to soul, and not one of the external ones. 

1.8 좋음은 외적인 좋음, 혼의 좋음, 몸의 좋음으로 삼분된다.
Goods, then, have been divided into three sorts, with some said to be 
external, some relating to the soul, and some to the body.
플라톤, 『에우튀데모스』(Euthydemos) 297a~b, 『필레보스』(Philebos) 48e, 『법률』(Nomoi) 743e

External . . . : External goods are usually those external to the soul (EE 1218b32
33). But sometimes goods relating to the body are also classed as internal (Rh. 
1360b26–27). In either case, goods of the soul are superior to goods of the body 
(†MM 1184b1–6, Pol. 1323a24–b29).

 

우리의 견해를 뒷받침해주는 또 다른 통념은 행복한 사람은 잘 살며 잘나간다는 것이다. 우리는 행복은 사실상 잘 살고 잘나가는 것이라고 말한 바 있으니까.

The saying that the one who is happy both lives well and does well is also in tune with our argument; for happiness has been pretty much defined as a sort of living well and doing well.

 또한 사람들이 행복에서 찾는 모든 것이 우리의 행복관에 내포되어 있는 것 같다. 어떤 사람은 행복을 미덕이라고, 어떤 사람은 실천적 지혜라고, 어떤 사람은 철학적 지혜라고 생각하는가 하면, 또 어떤 사람은 다소간의 쾌락이 수반되는 이런 것들의 결합이나 이런 것들 중 하나라고 생각한다. 그런가 하면 어떤 사람은 외적인 번영도 포함시킨다. 이런 견해 가운데 어떤 것은 대중의 오래된 통념이고, 어떤 것은 소수의 탁월한 사람들이 품고 있는 견해이다. 이중 어느 쪽도 완전히 틀린 것은 아니며, 그들의 견해는 일부 또는 대부분 옳다고 보아야 할 것이다.

Again, all the things that are looked for where happiness is concerned apparently hold of what we have said it is. For to some it seems to be vir tue, to others practical wisdom, to others some sort of theoretical wisdom, while to others it seems to be these, or one of these, involving pleasure or not without pleasure. Other people include external prosperity as well. Some of these views are held by many and are of long standing, while oth ers are held by a few reputable men. And it is not reasonable to suppose that either group is entirely wrong, but rather that they are correct on one point at least or even on most.

우리의 행복관은 행복이 미덕 또는 특정 미덕이라고 주장하는 사람들의 생각과도 일치한다. 미덕에 걸맞은 활동에는 미덕이 내포되기 때문이다. 그러나 우리가 최고선을 소유로 보느냐 사용으로 보느냐, 다시 말해 마음가짐으로 보느냐 활동으로 보느냐에 따라 큰 차이가 날 것이다. 잠든 사람이나 다른 이유로 빈둥대는 사람의 경우처럼 마음가짐은 좋은 결과를 낳지 않고도 존재할 수 있지만 활동은 그럴 수 없기 때문이다. 활동하는 사람은 행위하기 마련이며 또 잘 행위한다. 마치 올륌피아 경기에서 우승의 영관을 가장 잘생기고 가장 힘센 자가 아니라 경기에 참가한 자가 쓰듯(우승자는 이들 중에서 나오니까), 올바르게 행위하는 사람이 인생에서 고매하고 좋은 것들을 획득할 것이다.

With those who say that happiness is virtue or a certain sort of virtue, our argument is in tune; for activity in accord with virtue is characteristic of virtue.81 But it makes no small difference, presumably, whether we sup pose the best good to consist in virtue’s possession or in its use—that is, in the state or in the activity.82 For it is possible for the state to exist while accomplishing nothing good—for example, for the person who is sleeping or out of action in some other way. But the same will not hold of the activ ity; for he will necessarily be doing an action and doing it well. And just as in the Olympic Games it is not the noblest and strongest who get the victory crown but the competitors (for it is among these that the ones who win are found), so also among the noble and good aspects of life it is those who act correctly who win the prizes.

또한 이런 사람들의 삶은 그 자체로 즐겁다. 쾌락은 혼의 경험인데, 사람은 저마다 자기가 좋아하는 것에 쾌감을 느끼기 때문이다. 말〔馬〕을 좋아하는 사람은 말이 즐겁고, 구경하기를 좋아하는 사람은 구경거리가 즐겁듯. 마찬가지로 정의를 사랑하는 사람은 올바른 것이 즐겁고, 유덕한 사람은 대개 미덕이 즐거운 법이다. 그런데 대중의 쾌락은 본성상 즐거운 것이 아니기에 상충한다. 그러나 고매한 것을 사랑하는 사람의 쾌락은 본성상 즐겁다. 유덕한 행위도 이와 같아서 유덕한 사람에게도 즐겁고 그 자체로도 즐겁다. 따라서 그들의 삶은 자체 안에 쾌락을 내포하고 있어, 쾌락이라는 장신구를 착용할 필요가 없다. 앞서 말한 이유 외에도 고매한 행위가 즐겁지 않은 사람은 좋은 사람이 아니기 때문이다. 그도 그럴 것이 올바른 행위가 즐겁지 않은 사람을 누가 올바르다고 하겠으며, 후(厚)한 행위가 즐겁지 않은 사람을 누가 후하다고 하겠는가! 이는 다른 경우도 마찬가지이다. 이치가 그러하다면, 유덕한 행위는 그 자체로 즐거울 수밖에 없다. 또한 유덕한 행위는 좋기도 하고 고매하며 이 두 가지 속성을 가장 많이 내포한다. 유덕한 사람은 이런 속성들을 잘 판단하기 때문이다. 그는 앞서 우리가 말한 대로 판단한다.

Further, their life is intrinsically pleasant. For being pleased is among the things that belong to soul, and to each person the pleasant is that by reference to which he is said to be a lover of such-and-such—as, for example, a horse in the case of a lover of horses, and a play in that of a lover of plays. In the same way, just things are pleasant to a lover of justice and the things in accord with virtue as a whole are pleasant to a lover of virtue. The things that are pleasant to ordinary people, however, are in conflict because they are not by nature pleasant, while it is the things by nature pleasant that are pleasant to lovers of what is noble. And actions in accord with virtue are like this, so that they are pleasant both to such people and intrinsically. T heir life, then, has no need of a pleasure that is superadded to it, like some sort of appendage, but has the pleasure within itself. For besides what we have already said, the person who does not enjoy doing noble actions is not good; for no one would call a person “just” who did not enjoy doing just actions, or generous if he did not enjoy doing generous ones, and simi larly as regards the others. If that is so, however, actions in accord with virtue would be intrinsically pleasant. But they are also good, of course, and noble as well. Further, they are each of these things to the highest degree, if indeed an excellent person judges them correctly—and he judges them in the way we have said.

 그러면 행복은 가장 훌륭하고 가장 고매하고 가장 즐거운 것이다. 그리고 이런 속성들은 델로스45섬에 새겨진 명문(銘文)에서처럼 분리되어 있지 않다. "가장 고매한 것은 정의이고, 가장 훌륭한 것은 건강이다. 그러나 바라던 것을 얻는 것이 가장 즐겁다."

Therefore, happiness is what is best, noblest, and most pleasant. And these qualities are not distinguished in the way the Delian inscription says: The noblest thing is the most just; the best to be healthy; Most pleasant of all, however, is to get what one loves.

그래서 최선의 활동에는 이런 속성이 모두 포함된다. 그리고 우리는 행복이 이런 속성들로, 또는 그중 하나인 가장 훌륭한 것으로 구성되어 있다고 말한다.

For the best activities possess them all. And it is these—or the one among them that is best—that we say happiness is.

 하지만 앞서 말한 바와 같이,47 우리의 행복에는 분명 외적인 좋음도 필요하다. 재원(財源)이 없으면 고매한 행위를 하기가 불가능하거나 쉽지 않다. 많은 행위에서 우리는 친구들과 돈과 정치적 영향력을 도구처럼 사용하기에 하는 말이다. 또한 지체가 높다든가 슬하에 훌륭한 자식들을 둔다든가 외모가 준수한 것처럼 그것이 없어 행복이 망가지는 경우도 있다. 너무 못생겼거나 지체가 낮거나 슬하에 자식이 없어 외로운 사람은 행복하기 어려우며, 아주 불량한 자식들이나 친구들을 두었거나 착한 자식들과 친구들을 두었지만 이들과 사별한 사람은 더더욱 행복하기 어렵다. 따라서 우리가 앞서 말한 바와 같이, 행복에는 이런 종류의 좋은 조건들이 필요한 것 같다. 그래서 어떤 사람은 행복을 행운과 동일시하고, 어떤 사람은 행복을 미덕과 동일시한다.

Nonetheless, it apparently needs external goods to be added, as we said; for it is impossible or not easy to do noble actions without supplies; for just as we perform many actions by means of instruments, we perform many by means of friends, wealth, and political capacity.85 Then again, there are some whose deprivation disfigures blessedness, such as good breeding, good children, and noble looks; for we scarcely have the stamp of happi ness if we are extremely ugly in appearance, ill-bred, living a solitary life, or childless, and have it even less, presumably, if our children or friends are totally bad or were good but have died.86 Just as we said, then, happiness does seem to need this sort of prosperity to be added.87 That is what leads some people to identify good luck with happiness and others to identify virtue with happiness.88

 

제9장—어떻게 해야 행복해지는가

  여기서 또 다른 문제가 제기된다. 행복은 학습이나 습관화나 다른 훈련을 통해 얻어지는 것인가, 아니면 신이 내려주거나 우연히 주어지는 것인가?

It is also what leads people to puzzle about whether happiness is something acquirable by learning or by habituation or by some other sort of training, or whether it comes about in accord with some divine dispensation or even by luck.

  만약 신이 무엇인가를 인간에게 내려준다면, 행복이야말로 신이 내려준 것이 맞다. 행복은 인간 세상에서 가장 좋은 것이기 때문이다. 이 문제는 다른 분야에서 다루는 것이 마땅하지만 신이 내려준 것이 아니라 미덕과 어떤 학습이나 훈련을 통해 얻어지는 것이 행복이라 하더라도, 행복은 분명 가장 신적인 것 가운데 하나이다. 미덕이 받는 상과 미덕이 추구하는 목적은 확실히 세상에서 가장 좋은 것으로서, 신적인 것이며 축복받은 것으로 보이니까.

But if anything is a gift from the gods to human beings, it is reasonable to suppose that happiness is also god given—especially since it is the best of human things. But though perhaps this issue properly belongs more to a different investigation, it is evident that, even if happiness is not a godsend but comes about through virtue and some sort of learning or training, it is one of the most divine things; for virtue’s prize and end is evidently something both divine and blessed. At the same time, it would also be something widely shared; for it is possible for it to be acquired through some sort of learning or supervision by all those not disabled in relation to virtue.

  또한 행복에는 많은 사람이 동참할 수 있다. 미덕과 인연이 멀지 않은 사람이면 누구나 어떤 학습이나 개인적 노력을 통해 행복해질 수 있기 때문이다. 그렇게 행복해지는 것이 우연히 행복해지는 것보다 더 낫다면, 실제로도 더 낫다고 믿는 것이 사리에 맞다. 자연의 산물은 본성상 최대한 고매하기 마련이다. 기술과 그 밖의 다른 원인의 결과물도 그 점에서는 마찬가지이지만 가장 훌륭한 원인48의 결과물은 더더욱 그렇다. 가장 중요하고 가장 고매한 것을 운수소관으로 보는 것은 매우 부적절하다.

If it is better to acquire it in that way than to be happy by luck, however, it is reasonable to suppose that this is how we do acquire it, if indeed what is in accord with nature is by nature in the noblest possible condition. It is the same way with what is in accord with craft or with any cause what soever—above all, what is in accord with the best one. To entrust what is greatest and noblest to luck would strike a very false note.

  행복을 규정한 우리의 정의에서 이 문제의 해답을 구할 수 있다. 거기서 우리는 행복은 혼의 모종의 유덕한 활동이며,49 다른 좋음 가운데 더러는 행복의 필수 전제조건이고 더러는 자연스럽게 협조하는 것들로서 행복해지기 위한 수단으로 이용된다고 말한 바 있다.   이것은 우리가 첫머리에서 말한 것50과도 일치한다. 거기서 우리는 정치학의 목적은 최고선이며, 정치학의 주된 관심사는 시민들이 특정 자질을 갖추도록 하는 것이라고, 즉 고매한 행동을 하는 좋은 시민이 되게 하는 것이라고 보았으니 말이다.

T he answer we are seeking is also entirely evident from our argument; for we have said that happiness is a certain sort of activity of the soul in accord with virtue, while of the remaining goods, some are necessary con ditions of it, others are by nature co-workers and useful as instruments. T his also would agree with what we said at the start; for we took the end of politics to be the best end.91 And its supervision aims above all at producing citizens of a certain sort—that is, good people and doers of noble actions.


  따라서 우리가 소나 말이나 다른 동물을 행복하다고 하지 않는 것은 당연하다. 어떤 동물도 그런 활동을 하지 못하니까. 같은 이유에서 아이도 행복하지 않다. 아이도 나이가 어려 그런 활동을 할 수 없기 때문이다. 아이를 행복한 사람으로 부른다면 이는 아이가 가진 잠재력 때문에 그렇게 부르는 것이다. 왜냐하면 앞서 말했듯이51 행복해지기 위해서는 완전한 미덕과 평생의 노력이 필요하기 때문이다. 인생은 변화무쌍하여 온갖 우연한 일이 일어나기 마련이며, 트로이아 전쟁 때의 프리아모스52에 관해 전해지듯이, 가장 행복한 사람도 노년에 큰 재앙을 당할 수 있다. 그런 불운을 만나 비참한 최후를 맞은 사람을 행복하다고 기릴 사람은 아무도 없다.

It makes perfect sense, then, that we do not say that a cow, a horse, or any other animal whatsoever is happy; for none of them can share in this sort of activity. It is due to this cause that a child is not happy either; for he is not yet a doer of such actions because of his age. Children who are said to be happy are considered “blessed” because of our expectations. For, as we said, happi ness requires both complete virtue and a complete life.93 For many reversals of luck and all sorts of lucky accidents occur in life, and the most prosperous may meet with great disasters in old age—just as is said of Priam in the story of the events at Troy.94 And no one counts someone happy who has suffered strokes of luck like that and dies in a wretched way.

 

7권 제13장—어떤 종류의 쾌락은 최고선이기도 하다.

또한 고통은 악이며 당연히 피해야 한다는 데에는 누구나 동의한다. 고통은 무조건 나쁘거나, 어떤 의미에서는 걸림돌이기 때문이다. 그러나 피해야 할 것에 반대되는 것은 피해야 할 것이 나쁜 것인 한 좋은 것이다. 더 큰 것이 ‘더 작은 것’과 ‘같은 것’ 둘 다에 반대되듯이, 좋은 것은 쾌락과 고통 둘 다에 반대된다는 스페우십포스식 해결책57은 여기서는 통하지 않는다. 그도 설마 쾌락이 악의 일종이라고는 주장하지 못할 테니까.

Moreover, it is also agreed that pain is a bad thing, and something to be avoided; for one sort of pain is an unconditionally bad thing, while another is bad by being in some way an impediment. But the contrary of what is to be avoided—insofar as it is something to be avoided and bad—is a good. So pleasure must be a sort of good. For the resolution of this argument that Speusippus used to propose does not in fact resolve it, that it is just like the case of the greater being the contrary of the less and of the equal; for he would not say that pleasure is precisely something bad.520 And even if some pleasures are bad, nothing prevents a pleasure of some sort from being the best good, just as some science might be the best good even if some sciences are bad.

비록 어떤 쾌락이 나쁘다 해도 다른 쾌락이 최고선이 되지 말라는 법은 없다. 이는 어떤 종류의 지식이 나쁘다 해도 다른 종류의 지식이 최고선이 되지 말라는 법이 없는 것과 같은 이치이다. 그리고 마음가짐마다 방해받지 않는 활동이 있다면, 방해받지 않을 경우 모든 마음가짐의 활동이 행복이든 아니면 그중 한 가지 마음가짐의 활동이 행복이든 그것은 아마도 가장 바람직할 것이다. 그런데 쾌락은 방해받지 않는 활동이다. 따라서 대부분의 쾌락이 무조건 나쁘다 해도 최고선은 일종의 쾌락일 것이다.

And perhaps it is actually necessary that if there are indeed unimpeded activities of each state, no matter whether happiness is the activity of all of them or of one of them in particular, then this activity, insofar as it is unimpeded, is the most choiceworthy. But this is pleasure.522 So the best good might be some sort of pleasure, even if most pleasures turned out to be bad—even unconditionally bad.

그런 까닭에 모든 사람이 행복한 삶은 즐겁다고 생각하며 쾌락을 행복의 구성요소라고 여기는데, 이는 당연하다. 어떤 활동도 방해받으면 완전하지 못한데, 행복은 완전하기 때문이다. 따라서 행복한 사람에게는 다른 자질 외에도 신체적 이점과 외적인 좋음과 행운의 선물이 필요하다. 이런 것들이 부족해서 그가 방해받는 일이 없도록 말이다. 어떤 사람이 고문을 당하든 큰 불운이 겹치든 그가 좋은 사람이기만 하면 행복하다고 주장하는 사람은 고의든 고의가 아니든 허튼소리를 하는 것이다.

It is because of this in fact that everyone thinks that the happy life is a pleasant one and—quite reasonably—weaves pleasure into happiness; for no activity is complete when it is impeded, and happiness is some thing complete.523 That is why the happy person needs to have goods of the body, external goods, and luck in addition, so that he will not be impeded in the corresponding ways.524 People who claim that the person who is broken on the rack or succumbs to great strokes of bad luck is happy provided that he is good are talking nonsense, whether voluntarily or involuntarily.525

행복에는 행운도 필요하기에 어떤 사람은 행운이 행복과 같은 것이라고 생각한다. 그러나 사실은 같지 않다. 행운도 지나치면 걸림돌이 되어 행운이라 불릴 자격을 상실할 것이기 때문이다. 우리는 행운을 행복과 관련시켜 평가하니 말이다.

In fact, because the happy person needs the goods that luck brings in addition, some people think that good luck is the same as happiness. But it isn’t, since even good luck is an impediment when it is excessive, and presumably is no longer by rights called “good luck”; for the defining mark of good luck is determined by relation to happiness.

  그리고 동물이든 인간이든 모두가 쾌락을 추구한다는 사실은 어떤 의미에서 쾌락이 최고선이라는 증거이다<구설(口舌)은 많은 사람의 입에서 나오게 되면 결코 완전히 소멸되지 않는다오…58>   그러나 하나의 본성 또는 마음가짐이 모두에게 최선도 아니고 최선이라고 생각되지도 않기에, 그들은 모두 쾌락을 추구하되 모두가 같은 쾌락을 추구하지는 않는다. 아마도 그들은 사실은 자신들이 추구하고 있다고 생각하거나 주장하는 쾌락을 추구하지 않고 모두가 같은 쾌락을 추구하는지도 모른다. 만물은 본성적으로 신적인 것을 내포하고 있으니까. 그런데 육체적 쾌락이 쾌락이라는 이름을 독차지한 것은 육체적 쾌락이 가장 흔히 경험할 수 있고 모두가 참여하는 것이기 때문이다. 그래서 사람들은 육체적 쾌락이 그들이 아는 유일한 쾌락이기에 육체적 쾌락이 유일한 쾌락이라고 생각하는 것이다.

Also, the fact that all things—both wild beasts and human beings— pursue pleasure is an indication that pleasure is in some way the best good: “No claim comes altogether to naught that many folks spread. . . .”526 But since the same nature or state neither is nor seems to be the best for all, nei ther do they all pursue the same pleasure, although all do pursue pleasure. And perhaps they are actually pursuing not the one they think or would say that they were pursuing but the same pleasure; for all things by nature have something divine in them.527 But the bodily pleasures have appropri ated the name “pleasure,” because we most often steer toward them and because all share in them. So, because these are the only ones people know, they think that they are the only pleasures.

또한 만약 쾌락이나 방해받지 않는 활동이 좋음이 아니라면 행복한 사람의 삶도 분명 즐겁지 못할 것이다. 쾌락이 좋음이 아니고 그가 고통스러운 삶을 살 수도 있다면, 그에게 왜 쾌락이 필요하겠는가? 쾌락이 좋음도 아니고 나쁨도 아니라면 고통 역시 좋음도 아니고 나쁨도 아닐 텐데 그가 왜 고통을 피해야 하는가? 그리고 훌륭한 사람의 활동이 다른 사람의 활동보다 더 즐겁지 않다면, 그의 삶도 다른 사람의 삶보다 더 즐겁지 않을 것이다.

It is also evident that if pleasure is not a good and an activity, it will not be possible for the happy person to live pleasantly; for what would he need it for, if indeed it is not a good, but it is even possible that the happy person live painfully? For pain is neither a bad thing nor a good one, if indeed pleasure is neither of these. So why would he avoid it? Nor indeed would the life of the excellent person be more pleasant, if his activities were not so too.

 

1.8: Defense of the account of the good. 1.9: How is happiness achieved?

·       McDowell, J. 1995. Eudaimonism and realism in Aristotle’s Ethics. In Aristotle and Moral Realism. Edited by R. Heinaman, 201–218. Boulder, CO: Westview. Argues that construing the good life which a happy person lives as one that can be validated externally to that person’s life—for instance, as a series of reasons which would be persuasive for any person, regardless of how raised—is a modern tendency that is foreign to Aristotle’s point of view. [DD / ICON].
McDowell, J. 1995. 「아리스토텔레스 윤리학에서의 행복주의와 실재론」, 『아리스토텔레스와 도덕 실재론』, R. Heinaman 편집, 201–218쪽. 볼더, 콜로라도: 웨스트뷰 출판사.
행복한 사람이 살아가는 좋은 삶을, 예컨대 누구에게나 설득력 있는 일련의 이유들로 외부에서 정당화할 수 있다고 보는 견해는 현대적인 경향일 뿐, 아리스토텔레스의 관점과는 거리가 있다고 주장한다. [DD / ICON]


·       Brown, E. 2006. Wishing for fortune, choosing activity: Aristotle on external goods and happiness. Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 22:221–256. Argues that external goods are necessary for happiness because they are necessary for virtuous activity; I.8–12 thus amplifies the account of happiness in I.7 rather than amends it (by adding external goods). Provides a map of the argumentative structure of the entire text. [ONLINE].
Brown, E. 2006. 「운을 바라며, 활동을 선택함: 아리스토텔레스의 외적 재화와 행복」, Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 22: 221–256.
외적 재화는 덕 있는 활동에 필요하기 때문에, 결과적으로 행복에 필수적이라고 주장한다. 제1권 8–12장은 단순히 외적 재화를 추가하는 것이 아니라, 1.7장에서 제시된 행복 개념을 심화시키는 역할을 한다고 본다. 또한 『윤리학』 전체의 논증 구조를 체계적으로 도식화한다. [온라인]


·       Cashen, M. 2012. The ugly, the lonely, and the lowly: Aristotle on happiness and the external goods. History of Philosophy Quarterly 29.1: 1–19. Explores Aristotle’s claim that it is hard to be happy if one lacks external goods such as beauty, distinguished family, or children, and asks what those goods have to do with acting virtuously. [ONLINE].
Cashen, M. 2012. 「추한 자, 외로운 자, 비천한 자: 아리스토텔레스의 행복과 외적 재화」, History of Philosophy Quarterly 29.1: 1–19.

아름다움, 고귀한 가문, 자녀 등과 같은 외적 재화를 갖추지 못하면 행복해지기 어렵다는 아리스토텔레스의 주장을 분석하며, 이러한 재화들이 어떻게 덕 있는 행위와 연결되는지에 대해 질문을 던진다. [온라인]

·       Cooper, J. M. 1999. Aristotle on the goods of fortune. In Reason and emotion: Essays on ancient moral psychology and ethical theory. By J. M. Cooper, 292–311. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press. Argues that the Nicomachean claim that happiness requires external goods is absent in EE and MM, even though it is the basis for distinguishing Stoics and Peripatetics in subsequent Hellenistic philosophy. Originally published in 1985. [DD / ICON].
Cooper, J. M. 1999. 「운의 선들에 대한 아리스토텔레스의 견해」, 『이성과 감정: 고대 도덕 심리학과 윤리 이론에 관한 에세이들』, J. M. Cooper 저, 292–311쪽. 프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학교 출판부. (최초 출판: 1985)

『니코마코스 윤리학』에서는 행복이 외적 재화를 필요로 한다고 말하지만, 이러한 주장은 『유데모스 윤리학』(EE)과 『대윤리학』(MM)에서는 나타나지 않는다고 주장한다. 그는 이러한 차이가 헬레니즘 철학에서 스토아학파와 페리파토스학파를 구분하는 토대가 되었다고 분석한다. [DD / ICON]

·       Farwall, P. 1994. Aristotle, success, and moral luck. Journal of Philosophical Research 19:37–50. Argues that Aristotle denies B. Williams’s claim that luck and success are integral parts of ethics; instead, the article claims that Aristotle keeps luck and ethics distinct, and denies that that the moral worth of an action can be determined except through the choice of an agent. [ONLINE].

Farwell, P. 1994. 「아리스토텔레스, 성공, 그리고 도덕적 운」, Journal of Philosophical Research 19: 37–50.아리스토텔레스는 운과 성공이 윤리의 핵심 요소라는 B. Williams의 주장을 거부한다고 주장한다. 대신 아리스토텔레스는 운과 윤리를 분리하며, 도덕적 행위의 가치는 행위자의 선택에 의해만 판단될 수 있다고 본다. [온라인]